在这尘世的浮华中，我们常常被外在的喧嚣所迷惑，遗忘了内心那份最初的宁静与纯粹，而当我们深入内观，会发现一切外在的纷扰都如同梦幻泡影，唯有内在的真我，始终如一，永远清明。在禅宗的古老历史中，两位杰出的高僧慧能和神秀以其独特的禅理偈子，揭示了我们生存世间的真谛。
神秀禅师做的偈子是：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
神秀禅师的这首偈子把身体比作帮助自己觉悟的菩提树是有依据的，因为世尊当年就是在一棵菩提树下经过七七四十九天的静坐，克服了内外的种种“魔障”，彻见了自己本来面目，止息了一切妄想无明，终于在十二月初八日，夜睹明星，正观缘起法而成就“无上正等正觉”。在这个期间，菩提树给予了世尊庇护而成道，而人的身体就像是一棵如影随形的菩提树。
心就是在身体的庇护下而能时刻保持清净的状态，身体的身行、口说、意念做到清净无染才能保持心的清明，而身体寓意的菩提树无法完全阻挡所有风尘的袭扰，所以不管是菩提树本身，还是庇护下的心，都需要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
神秀，一位深谙禅理的智者。他的观点和见解从世间万象的角度出发，为我们揭示了一个不同寻常的修行世界。在这个世界里，他更侧重于修行的过程。
他认为，人的内心是需要不断去清理，去洗涤的。他明白，在这个纷扰的世界里，人的内心很容易被外界的诱惑所困扰，从而失去本应属于自己的那份宁静。因此，需要时刻保持警惕，不断地去修炼自己的心灵，让它始终保持在最佳状态。
慧能行者做的偈子是“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”
这首偈子是在神秀禅师偈子的基础上进行了本质的升华，它破除了世间万象的困扰。真正照见了心的所在，那就是无在无不在，遍一切处。世间一切尘埃无不是以心喻镜的性相。心动则六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。）生，心静则六尘灭。心的本体是没有任何存在的，哪里来的尘埃可擦拭呢？
慧能的这四句偈语揭示了禅宗的核心思想，即“悟”。以其深奥的寓意强调了空性的理解，认为世间万物皆为虚空。真正的智慧并不是执着于外物，而是顿悟内心。这是一种超脱物质世界的哲学思考，也是对生活本质的独特诠释。
它不仅指引着修行者寻找内心的平静与清净，也启发普通人在纷扰复杂的世界中找寻真我。这种理解超越了形式和物质，引领人们进入一种更高的存在状态，是对生命真谛的终极体悟。
六祖慧能大师境界好比是在阳光下前行，神秀禅师的境界好比是在月光下前行。对于后世的修行者来说，两种境界都同等重要。对于敏感或者不适应强光的众生来说，在月光下前行是最合适的选择。只是走起路来会慢一些，弯路会多一些，无法预料的坎坷会多一些。
这两首偈子的对比，不仅反映了两位高僧对禅理的不同理解和实践，也展现了禅宗内部的微妙差异。一种是强调顿悟，一种是强调渐修。顿悟派以直观见性为首要，主张一念之间可彻见本性，直指人心，见性成佛，而渐修派则注重日积月累的修行，认为只有通过逐步的修炼，才能逐渐体悟到禅的真谛，最终达到开悟的境界。
在这两种看似对立的观念中，实际上都蕴含着深邃的禅宗哲理。神秀与慧能两位高僧，虽然对禅的理解途径不同，但目标却是一致的。他们都是为了指引众生认识到内心的真实面目，达到超越生死轮回的开悟境界。神秀强调身体的庇护和心的清静，是为了让修行者在纷扰的世界中保持一份清醒，不断地修炼内心，抵御外界诱惑。
而慧能则直接指向心的本质，认为一切外物都是虚幻，真正的解脱来自于对内心空性的顿悟。他们的教诲，如同两种不同的光芒，照亮了通往觉悟之路的每一步。修行者可根据自己的根基和习性，选择适合自己的修持方法。无论是在阳光下还是在月光下前行，最终都能抵达彼岸，实现真正的自由。
这两种方法并非孤立，而是相辅相成，共同构成了禅宗修行的完整图景。在修行的道路上，众生可以选择适合自己的路径，或顿悟或渐修，不断探索内心，直至最终的开悟。
菩提有树亦无树，明镜似台亦非台。
本来无物性化物，尘归性体自然揩。
无一物中无尽藏，有花有月有楼台。
心若无处可挂碍，有无同体不分开。
不见真我心自困，悟透何须执有无。
真如本性常清净，万象纷扰皆是福。
随缘逍遥游世愁，笑看红尘似水流。
不问前程多少事，任他春秋无尽谋。
花开花落皆因缘，春去秋来总如期。
月圆月缺皆有数，潮起潮落任离离。
风轻云淡过眼烟，日升日落有远帆。
山高水长恒古道，愿君同来谱新篇。
